我们今天所碰到的问题，几千年前古人都碰到过了。从有人类的那一天开始，所发生的问题永远都是相同的，只是形式不同，性质永远一样。而且古人早就已经制定了规矩，把解决的方法留给了我们。我们今天只要按规矩行事，把规矩守好，自然就超越一切，转变一切。你所谓的“找方法”，就是把过去的规矩学好，你今天面临的问题就迎刃而解了。

当贪嗔痴、杀盗淫的念头生起以后，转变念头去做其他事，想其他事，这是世间人的方法。如果你的禅定功夫好的话，你就看着它，你看它能想多久，看它第一步怎么想，第二步怎么做，看不到三分钟它就跑掉了。这也就是所谓的“从哪里生起，就从哪里消失”，最后你会发现它无所来，也无所去，全都是妄想，全都是幻想。但理上虽如此，佛法是要亲证，是靠体感的。如果你只是听别人讲了这番道理，你自己受用不了。别人讲的是别人心悟体感后的东西，你只能把它当作一种知识，一种指导方向的工具。你必须自己亲自去尝试，才会得到真正的受用。

我们之所以不能超越这些，是因为我们只是明白，从来没有尝试过。什么时候你心悟体感了，你才能超越。一个没有超越的人碰到这类问题，就被它卡住了。而一个能超越的人，当他生起了贪嗔痴、杀盗淫的念头时，根本不会被它左右，也不会因为它而困惑，只是内心生起了一点小小的涟漪，顷刻间就归于平静。

一个成就的人，他仍然会有七情六欲，但他更大的力量还是理智，还是觉知，或者说是佛性。用现在的话来讲，你有感性就应该有理性，你随时跟着它，它随时出现。我们通常说这个人很感情用事，很义气用事，那么你在意气用事的同时，你的理智为什么没有出现，为什么没有跟着它呢?你为什么不往对面看呢?你站在感性的这一面，你的对面就是理性;你站在理性的这一面，对面就是感性。

过度的理性就变成了冷血，变成了冷酷;过度的感性就昏了头，失去了方向，忘乎所以。所以佛教讲任何时候都要中道。这个中道就是世间人所说的“把握这个度”。你们看，很理智的人、很理性的人、很冷静的人，往往过于冷酷、冷血。很感性的人、很激情过度的人、很奔放的人，又容易昏了头，迷失了方向，忘了自己在干什么，说什么，想什么。但是，这两股力量我们完全可以平衡。

我们现在听这些，受这些教育都已经太晚了!这些道理在十五六岁之前就应该了解的。如果你过了十五六岁还没有听到这些，或者刚刚才听到，你这一生已经晚了，来不及了，你永远是一个四不像的人。除非一个大根器、大气魄的人，尽管从小家庭贫寒，没受过什么教育，但在三四十岁、四五十岁时突然闻到了真理，他也能做到九十度的大拐弯，而且永远地拐弯。所谓的“十地顿超”、“不历僧祇”，指的就是大根器的人。