佛教经典，六祖坛经中的四句偈语，怎样理解才能让我们开悟呢？

佛教文化在中国近二千年，成为了中国化后的佛教禅宗文化，最具有历史色彩的便是漕溪宗的六祖慧能大师。慧能大师早年闻《金刚经》而上求佛道，来到黄梅五祖寺拜与弘忍大师座下，砍柴舂米多年，一日弘忍大师召集大众作揭语以传达摩衣钵。

历史上，禅宗神秀大师以做揭“身如菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃”后，惠能闻得弘忍大和尚召集大众做揭，后有机会做揭，因不识字，便让人口述于耳，闻神秀未得成就真性大道。便作下一偈语，让人代写于墙上”菩提本无树，明镜亦非台，本人无一物，何处惹尘埃。"

弘忍大师闻得其语，知道慧能已经见得佛法之要，怕有人加害便当场呵斥慧能，未成就佛道，于三更传与慧能达摩衣钵。那么，佛教经典，《六祖坛经》中记载着慧能大师的这四句偈语，怎样理解才能让我们开悟呢？

第一句：【菩提本无树】

即无上正等正觉的心是本来就存在的自然本性，不需要依靠一切外物而成就无上正等正觉。既然不需要依靠一切物，身是空的，心也是空的也就没有所谓的树。如果这是一颗简单的菩提心，需要一切外物的加持，那么就不符合无常，无我的佛教文化。即一切法生起都没有一个我的存在，既然都没有我的存在怎么又会有身体的存在呢？故身空，心也空。

第二句：【明镜亦非台】

明镜即心观照的妙用，这里慧能大师指出了，心如果像镜子一样每天都要观照自己，那么取了心的执著并没有放下无我，其中还是有了一个我在观照另一个我。弘忍大师为什么没有完全否决神秀的【心如明镜台】，看出了神秀在用真我去观照一个假的我，这里面虽然有见性的真我，却还有一个假我，也就是快到了无上正等正觉的境界。而慧能大师直截了当地指出了其中不同，身空，心空，即提到了明镜亦非台。

第三句：【本来无一物】

即身也空，心也空，无上正等正觉的心是不需要时时观照的，这里的本来无一物不是什么都没有，指的是空的一种状态和变化即“无常

、无我相”。而神秀大师的“时时勤拂拭”，却要每天不断的去观照安住自己假的一颗心，本来就事空无一物的状态，如果要一直去观照一直去悟，变成了多此一举。这里并没有说神秀写的不好，而是修行方式慧能大师更直接、更方便。

第四句：【何处惹尘埃】

即无上正等正觉的心是不需要时时观照的，因为自然的本性是清净无污染的，一切外物都不能污染到的自然本性。神秀的“勿使惹尘埃”，在时时的观照下还要担心自己自然的本性，会不会被外物的假象所迷惑，故而神秀还有一个“我在”，慧能大师直指本心，明心见性。

以上六组大师的四偈语，更透彻的与《金刚经》的云何降伏其心？与无住、无相，应无所住而生其心相呼应，所谓小疑小悟，大疑大悟，对于六组大师的四句偈语，你是如何认为的呢？感恩分享，共同探讨！